2020年2月16日（ローマの信徒への手紙7）

ローマの信徒への手紙7；
「内なる人としては神の律法を喜んでいますが、私の五体には異なる法則があって、心の法則と戦い、私を、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのです。私はなんと惨めな人間なのでしょう。死に定められたこの体から、誰が私を救ってくれるでしょうか。」
パウロは真剣な人です。何よりも、キリストを信じ、キリストの僕として生きることに一所懸命な人でした。その一事に生きていました。ところが、そうであるからこそ、彼は自分の罪に心を痛めました。神が与えてくださった律法を喜び、この身を献げて神に仕えて生きていきたい。そう願いながら、自分の実際の姿は罪の虜になっている。もしもパウロがいい加減な気持ちでいたり、適当なところでごまかすような人であったら、このすばらしい手紙が書かれることもなかったでしょう。パウロのこの真剣さも神が与えてくださった贈り物であるに違いない。しかし、この痛みはただパウロだけのこと、私たちにとって他人事では済みません。
私たちも、同じです。同じ惨めな人間です。「私は自分のしていることが分かりません。自分の望むことは行わず、かえって憎んでいることをしているからです。･･･それを行っているのは、もはや私ではなく、私の中に住んでいる罪なのです。」これは私たち自身の呻きではないでしょうか。私たちは、本当に自分がしたいと思っていることをしているのでしょうか？
今は、自己実現の時代です。自分のしたいことをすることが何よりも大事なこととされています。確かに、自己決定権も認められずに周りの者が役割として押しつけたことを忍耐してこなさなければならないということから自由になったのは、すばらしいことです。しかし、無制限な自己実現の恐ろしさも、私たちは実感として知っているのではないでしょうか。人間が願うことは、どれもこれもがすばらしいこととは限りません。したいことの彼方には、結局惨めさしか残らないということも本当のことなのではないでしょうか。
私たちを欲望や罪の虜にする衝動から、一体どうしたら自由になれるのでしょうか。
パウロは言います。「私たちの主イエス・キリストを通して神に感謝します。このように、私自身は、心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の法則に仕えているのです。」罪の法則に仕えてしまっている私たちを救ってくださるのは、ただキリストだけです。キリストが私たちを罪から解放して、自由にしてくださるのです。だから、この方の招きに、今朝、応えましょう。

2020年2月15日（ローマの信徒への手紙6）

ローマの信徒への手紙6；
「時間」って、一体なんでしょうか。辞書を引くと、このようにに説明しています。「人間の行動を始めとするあらゆる現象がその流れの中で生起し、経験の世界から未経験の世界へと向かっていく中で絶えず過ぎ去っていくととらえられる、二度と元には戻すことができないもの。」なかなか難しい語釈です。簡単なこと、身近なことほど説明するのは難しい、ということであるのかもしれません。
今日の御言葉には、聖書の時間論が隠れているのではないかと思います。「しかし、神に感謝すべきことに、あなたがたは、かつては罪の奴隷でしたが、伝えられた教えの基準に心から聞き従って、罪から自由にされ、義の奴隷となったのです。」「あなたがたは、罪の奴隷であったときは、義に対しては自由の身でした。では、その時、どんな実りがありましたか。あなたがたが今では恥とするものです。その行き着くところは死です。しかし、今や罪から解放されて神の奴隷となり、聖なる者となるための実を結んでいます。その行き着くところは永遠の命です。」
主イエス・キリストにあって、私たちの罪はもはや過去のものとなりました。私たちは、かつては罪の奴隷でした。罪に仕えて生きてきました。ところがキリストが何の功もない私をご自分のものとし、私のために十字架にかかり、私たちを罪の奴隷ではなく神の奴隷にしてくださいました。私たちは、今や、罪ではなく神に仕えて生きています。そして、神はわたしたちにやがて永遠の命を与えてくださることでしょう。私たちは罪の過去を生きてきましたが、、神の恵みによって今があり、そして神の約束という将来を待ち望んでいます。それが、聖書が言う「時間」の意味です。
だから、私たちはこのような神の恵みの時間を生きているのですから、それにふさわしく生きていきます。罪の過去を、私たちはときに懐かしく思います。しかしそれは、エジプトから脱出し、荒れ野の旅をする神の民が昔に懐かしんでいた肉鍋にすぎません。確かにここは荒れ野であっても、しかし、確かに神の恵みによって私たちは生かされています。神が与えてくださる約束の地に向かって。
私たちはエジプトを出た民が海の中をくぐってその旅を始めたように、洗礼の水を浴びせられて旅を始めました。あのときにかけられた水は、私たちが水に沈められて死んだ、という意味です。かつての私は死にました。今、キリストが生かしてくださっている私は、神の愛の中に生きています。確かにここは荒れ野であるかもしれません。しかし、キリストの十字架によって示された神の愛はいつまでも変わりません。私たちへの命の約束を成就するその日まで。

2020年2月14日（ローマの信徒への手紙5）

ローマの信徒への手紙5；
「正しい人のために死ぬ者はほとんどいません。善い人のためなら、死ぬ者もいるかもしれません。しかし、私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示されました。」
私が正しいからとか善い人間だからというのではなく、悪い私のために、キリストは死んでくださいました。これでは、私の方には神に愛される理由がありません。私の悪いところも好いところも知っている神様が、悪い中にも光るいいところを見つけ出して愛してくださった、というのではないのです。私の存在はまるごと悪いものだけれども、その悪いものを神が愛してくださいました。パウロはその不思議に驚いています。そして、パウロは、悪い私、罪人の私を愛してくださった神を誇っています。
誇り、プライドは、私たちにとっては厄介な問題です。プライドばかり高くて鼻持ちならない人がいます。プライドの厄介さは、本人がそれに気づけない点にあります。私たちの目に他人のプライドはすぐに映って、とても気になります。しかし、自分の鼻持ちならない醜態は自分では気づきにくいです。
誇り、プライドのもう一つ難しい点は、誇りがないのもまた不健全だ、ということです。全然自信が無く、誇りもなく、卑屈でビクビクしているというのは、健康ではありません。もしかしたら、それもまた誇りの裏返しで、自分の誇りを傷つけられないようにという予防線のようなものなのかもしれません。
パウロは誇り高い人でした。昨日見たとおりに、その誇りの多くはユダヤ人であることにかかっていました。それだけではなく、彼はファリサイ派であり、立派な教育も受け、信仰にも熱心でした。そんな自分を誇って生きてきました。パウロは自分の誇りのためにキリストの弟子を迫害しましたし、それはキリストご自身を迫害することでもあったのでした。
そんなパウロがキリストと出会い、新しい誇りを得ます。「私たちの主イエス・キリストによって、私たちは神を誇りとしています。このキリストを通して、今や和解させていただいたからです。」キリストが、悪人である私を愛してくださったから。神がキリストによって、一方的に罪人の私に和解の手を伸ばしてくださったから。ただそれだけがパウロの誇りです。私の良さや素晴らしさを誇るのではなく、あるいは私の悪さを卑下するのでもなく、キリストが私を愛してくださったこと、それだけを誇りとします。この誇りは、私たちの誇りでもあります。どんなときにも根拠が崩れてしまうことは決してない誇りです。キリストの愛が、私たちを誇り高くしてくださいます。

2020年2月13日（ローマの信徒への手紙4）

ローマの信徒への手紙4；
聖書は何と言っていますか。「アブラハムは神を信じた。それが彼の義と認められた」とあります。ところで、働く者に対する報酬は恵みではなく、当然支払われるものと見なされます。しかし、不敬虔な者を義とされる方を信じる人は、働きがなくても、その信仰が義と認められます。（3から4節）
ユダヤ人はアブラハムの子孫であることを誇りとしていました。自分たちの体に流れている血が、自分たちの正当性を神様の前で保証すると考えていたからです。このメンタリティは日本人に似ているところがあるように思います。日本人は日本人であることにこだわります。そのこだわりは差別心になって表出することもあります。
もちろん、ユダヤ人であることを忘れて「何人でもない私」なんて存在しませんから、そういう抽象化をすることも反対側の極端になってしまいます。それでは、パウロは、自分のユダヤ人としての誇りや民族性をどう解決したのでしょうか。
「アブラハムは神を信じた。それが神の義と認められた」と聖書は言っています。そのことを手がかりにします。アブラハムは割礼というしるしを持っていたから義とされたわけではありません。ここで唐突に割礼の話が出てきているようですが、割礼はユダヤ人であるというしるしですから、話は地続きです。割礼こそが彼らの民族性のシンボル、あるいはアイコンでした。ところが、アブラハムはそのしるしを持っていたから神に認められたのではなく、割礼も行いもある以前、ただ信じたときに神から義と認められた、というのです。これは、驚くべきことです。
企業の一員として認められるためには、社員として貢献しなければなりません。国家の一員として認められるためには、国籍を有したり納税したり、何らかの形で社会的に貢献しなければならないでしょうし、あるいはその人の民族性によって認められたり認められなかったりします。それは言葉を換えれば血縁です。しかし、アブラハムはただ信じることによって神に義と認められました。血縁によらず、貢献の度合いによらず、システムによらず、ただ信じることで神に認められた。神が義と認めたというのは、言葉を換えれば、神が「わが子」と言ってくださったということです。神の子ではない者を、神が子として迎えてくださった。神の家族にして頂いた、ということです。だから、アブラハムはすべて信じる者たちの父と呼ばれます。
私たちは、ただ信じるだけで神の子にして頂けます。神の子、神の家族として迎えられるのは、働きに対する報酬ではなく、無償で与えられる恵みです。信仰が、私たちを強くします。

2020年2月12日（ローマの信徒への手紙3）

ローマの信徒への手紙3；

「神はこのイエスを、真実による、またその血による贖いの座とされました。それは、これまでに犯されてきた罪を見逃して、ご自身の義を示すためでした。神が忍耐してこられたのは、今この時にご自身の義を示すため、すなわち、ご自身が義となり、イエスの真実に基づく者を義とするためでした。」

ここのところで「これまでに犯されてきた罪を見逃して、ご自身の義を示すためでした」と言っているのは、たいへん意外なことではないでしょうか。これまでに犯されてきた罪を断罪して、ご自身の義を示すというのであれば、厳しいけれども当然のことを言っているという気がします。しかし、ここでは罪を見逃すことによって神の義が示されると言っています。どういうことなのでしょう。

この節の前半には「神はこのイエスを、真実による、またその血による贖いの座とされました」とあります。贖いの座というのは、出エジプト記25:17から22に登場しています。ここには十戒を納める箱の造り方に続けて、その蓋の造り方が書かれています。蓋には二匹の金のケルビムが据えられていて、それぞれの両翼で蓋を覆っている。ケルビムらは向かい合って、蓋の中央部を見つめています。この蓋を「贖いの座」と呼んでいます。ですから神の幕屋の一番奥には十戒を納めた契約の箱があり、その上を贖いの座が蓋になっている。その贖いの座にはケルビムが翼を広げて覆っている、という構造です。

ローマの信徒への手紙では、主イエスご自身がその贖いの座だと言っています。この贖いの座について、出エジプト記30:6では「証しの箱の上にある贖いの座の前で私はあなたに出会う」と言われています。キリストという贖いの座の前で神は私たちと出会ってくださいます。しかも、そのキリストは「真実による」贖いの座。真実というのは、キリストの真実です。「神の義は、イエス・キリストの真実によって、信じる者すべてに現れました。」キリストご自身が真実な方でいてくださるから、このお方を信じる者に神の義が現れました。神の義は「キリスト・イエスによる贖いの業を通して、神の恵みにより価なしに義とされる」という義です。私たちは義しい者ではありません。「正しい者はいない。一人もいない」と聖書が言うとおりです。しかし、キリストの真実が私たちを義としてくださいました。だから、キリストという贖いの座の前で私たちと出会ってくださる神は、私たちの犯してきた罪を忍耐し、見逃してくださったのです。神はキリストの真実のために私たちの罪を赦すことによって、ご自身の義を現されました。私たちは、誰一人例外なく、この神の義に与っています。

2020年2月11日（ローマの信徒への手紙2）

ローマの信徒への手紙2；
「すべて悪を行う者には、ユダヤ人はもとよりギリシア人にも、苦しみと悩みがあり、すべて善を行う者には、ユダヤ人はもとよりギリシア人にも、栄光と誉れと平和があります。神は人を分け隔てなさいません。」
神が正しいお方なら、神が悪を行う者を裁き罰するというのは、当然のことです。ここで具体的に指摘されていることは、裁くことに現れるの罪です。「だから、すべて人を裁く者よ、弁解の余地はありません。あなたは他人を裁くことによって、自分自身を罪に定めています。裁くあなたも同じことをしているからです。私たちは、神の裁きがこのようなことを行う者の上に正しく下ることを、知っています。」人を裁くことで私たちは自分自身罪人であることを証明してしまっているのだ、と聖書は言います。裁くことは私たちにとっては快感です。テレビを見ながら、人の噂話をしながら、私たちは簡単に人を裁きます。それだけに厳しい、そして鋭くて耳が痛い言葉です。裁くことほど私たちにとって身近な罪は他にないのかもしれません。裁くとき、私たちは知らず知らずのうちに、自分は正しいという前提に立ちます。自分は正しいと信じなければ人を裁くことはできません。自分は正しいということは、自分が裁かれるはずはない、ということでもあります。
しかし、聖書は言います。「神は人を分け隔てなさいません」と。私たちの罪に応じて、神は正しい裁きをなさる。一体誰が神の裁きに耐えられるのでしょうか。
17節以下では「ところで、あなたはユダヤ人と名乗り、律法に頼り･･･」と言い始めて、律法の問題を語り始めています。律法に頼るという言い方が意味しいているのは律法を守る自分に頼るということですから、更に言えば自分の正しさに頼るということです。私たちの生活習慣には「律法」は少し遠いものであるかもしれません。しかし自分の正しさに頼るという価値観は、私たちに身近な問題です。そもそも自分の正しさに頼るから、私たちは簡単に人を裁いてしまう。自分の正しさを信じることから、私たちの罪が始まっているのかもしれません。
こういう聖書の言葉を読むと、聖書が「罪」と呼ぶ私たちの問題が、いかに根深く食い込んでいるかを考えさせられます。しかし本当は、人を裁く自分の罪の深さを私はわきまえていなかったと言わねばならないのだと思います。私は、私に代わって神に裁かれたキリストと出会うまでは、自分の罪深さが一体何を意味していたのかを知りませんでした。私に代わって裁かれた私の救い主と出会うまでは。

2020年2月10日（ローマの信徒への手紙1）

ローマの信徒への手紙1；
「キリスト・イエスの僕、使徒として召され、神の福音のために選び出されたパウロからーーこの福音は、神が聖書の中で預言者を通してあらかじめ約束されたものであり、御子に関するものです。」
この手紙は、使徒パウロが書きました。彼は自分を「使徒」と呼びます。遣わされた者という意味の言葉です。誰から遣わされたのか。もちろん、神から遣わされた。彼をキリストの福音のために召し、使徒としたのは、神です。神が彼を彼の人生へと呼び出しました。ここにいるのは天才ではなく、ただ神によって呼び出された神の僕、奴隷にすぎません。パウロは自分がそのような者であると喜んで告白します。
なぜなら、この福音、キリスト・イエスの福音があまりにすばらしいからです。このお方は神の御子であり、死者の中から復活された方です。キリストは、私たちへの神の愛のしるしです。その方が、私たちを、今ある私にしてくださったのです。キリストのゆえに、私は今あるを得ているのです。
「私は福音を恥としません。福音は、ユダヤ人をはじめ、ギリシア人にも、信じる者すべてに救いをもたらす神の力です。神の義が、福音の内に、真実により信仰へと啓示されているからです。『正しい者は信仰によって生きる』と書いてあるからです。」
正しい者は、信仰によって生きる。その正しさは、私たちのすばらしい生き方が保証するのではありません。これからこの手紙を読んでいけば明らかなとおり、私たちは誰一人例外なく、罪深い者です。そして、罪の支払う報酬は死です。私たちは罪の中に神に捨てられて死ぬべき存在です。しかし、「正しい者は信仰によって生きる」のは、神がキリストを信じる者を正しいとしてくださるからです。神ご自身の力をもって、私たちをキリスト・イエスによって示された神の愛の中においてくださったのは神ご自身なのです。
だから、私たちは神様を他のものに取り替えてはならないのです。「彼らは神を知りながら、神として崇めることもせず、かえって、空しい思いにふけり、心が鈍く暗くなった」というのは、私たち自身のことでしょう。そのような私たちを救うために来てくださったキリストを、私たちは救い主と信じて、今日の日の歩みに出て行きましょう。