2020年8月31日（コリントの信徒への手紙二13）

コリントの信徒への手紙二13
「終わりに、きょうだいたち、喜びなさい。初心に帰りなさい。励まし合いなさい。思いを一つにし、平和に過ごしなさい。そうすれば、愛と平和の神があなたがたと共にいてくださいます。聖なる口づけをもって、互いに挨拶を交わしなさい。すべての聖なる者たちがあなたがたによろしくと言っています。
主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にありますように。」
この最後の言葉は、私たちの礼拝でも祝福の言葉として告げられているものです。「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にありますように。」ここには主イエス・キリスト、神、聖霊からの祝福が宣言されています。後の教会は神様のこのようなあり方を「三位一体」と言い表しました。三位一体がキリスト教会の教理として整理されたのは、聖書が書かれた時代よりもしばらく経ってからです。聖書それ自体に三位一体という言葉はない。しかし、こういう神の祝福を告げ、これを宣言する言葉の中で三位一体なる神の祝福がすでに告げられている。この言葉は、恐らくパウロのオリジナルではなかったのではないかと思います。当時の礼拝でこの言葉が交わされていたに違いない。三位一体というのは、どこかの学者が研究室で編み出した理屈ではなく、礼拝における祝福の体験から告白された言葉です。神が私たちにくださる祝福を共に分かち合う言葉が、このように表現されている。
礼拝は、独りぼっちでなされる業ではありません。私たちは、一人っきりでキリスト者として生きるのではなく、神の平和と祝福を告げる挨拶を互いに交わす教会の兄弟姉妹と共に神を信じています。
そんな私たちキリスト教会にパウロがこの手紙の最後で勧めることは、「初心に帰ること」です。初心というのは、私は、コリントの信徒への手紙一で熱心にパウロが語っていたとおり、キリストの十字架という神の弱さによって救われたという事実であると思います。神がこのような私をも救ってくださった。その事実が、私たちの原点です。キリストに救われた罪人の群れ。それが教会です。この初心にいつも帰り、この原点から新しくはじめる和解の共同体。それが、キリスト教会です。

2020年8月30日（コリントの信徒への手紙二12）

コリントの信徒への手紙二12
「また、あまりに多くの啓示を受けたため、それで思い上がることのないようにと、私の体に一つの刺が与えられました。それは、思い上がらないように、私を打つために、サタンから送られた使いです。この使いについて、離れ去らせてくださるように、私は三度主に願いました。ところが主は、『私の恵みはあなたに十分である。力は弱さの中で完全に現れるのだ』と言われました。それゆえ、私は弱さ、侮辱、困窮、迫害、行き詰まりの中にあっても、キリストのために喜んでいます。なぜなら、私は、弱いときこそ強いからです。」
パウロはとても神秘的な体験をしたようです。生きたまま、第三の天にまで引き上げられた。第三の天というのがどういうものなのか、私にはよく分かりません。確実なことは、それがパウロにとっては神の素晴らしい恵みを垣間見る幻であったということです。 神のパラダイスをその目で見たということであるのかも知れません。あまりに素晴らしいその体験は、言葉では言い表せないほどのものであった。それで、そのような神秘的な特別な体験をしたパウロが思い上がることのないようにと、彼の肉体に一つの刺が与えられた、と言います。
肉体の刺というのが具体的に何を意味しているのか。学者たちはそれをいろいろな角度から検討しているようです。彼には何らかの持病があったのではないか、簡単ではない障害を抱えていたのではないか。そう推測し、具体的な病名を挙げる人もいます。いずれにしても、その刺はパウロにとっては大変な痛みであったということは確実です。
パウロはその苦しみを過ぎ去らせてくださるように祈りました。それでも去らない。パウロはこの痛みを、神のパラダイスまで垣間見た自分が思い上がらないための刺だと理解しました。この痛みはサタンの使いの仕業だ。しかし、それを「思い上がらないための刺」と言った瞬間に、それは神の手の中にあることに過ぎなくなる。使い魔の仕業とは言っても、すべては神の御手の中にあります。だから、パウロはこの刺のために絶望しない。
それどころか、彼はむしろこの刺を持つ自分の弱さを誇ります。弱さの中でこそ、神の力が発揮されるからです。神の力は、他の人を寄せ付けない神秘的な体験の中で発揮されるのではありません。自分だけの、他の人にはない特別な境地において神の力が現れるのではない。この弱い肉体に刺さった悪魔の刺において、神の素晴らしい恵みに満ちた力が発揮される。だから、パウロは喜びます。神の力を喜びます。弱い私を生かしてくださる神の力を！弱い私を生かし、あなたをも生かす神の力を喜ぼう！パウロは私たちの前で、そのように証言します。

2020年8月29日（コリントの信徒への手紙二11）

コリントの信徒への手紙二11
「誇る必要があるなら、私の弱さを誇りましょう。主イエスの父である神、永遠にほめたたえられるべき方は、私が偽りを言っていないことをご存じです。」
この手紙で、パウロはコリント教会の人々に向き合いながら、自分自身とも向き合っています。自分を格好つけずにコリント教会の前にさらけ出していると言っても良いと思います。「格好つけずに」と口で言うのは簡単ですが、実践するとなると難しいことです。つい見栄を張ってしまいたくなるし、相手からはよく思われたい。もっと言えば、なめられたくないのです。
しかも、パウロとコリント教会の関係は良好ではありませんでした。反パウロ派の人がたくさんいました。そういう相手に自分の弱さを見せるというのは、普通はできないことであると思います。しかしパウロは自分の弱さを誇りました。強さを誇ったのではありません。パウロの強さと言えば、イスラエル人であること、割礼を受けていること、すばらしい教育を受けて育ったこと、ローマの市民権を得ていること、その他いくらでもあげられたでしょう。そうやってどこに持っていっても恥ずかしくないような属性を誇ることをしなかったのです。
その代わりに彼があげているのは、死ぬような目に度々遭ってきたこと、鞭打ち、棒で打たれたこと、難船、川の難、盗賊の難、同胞からの難、異邦人からの難、町での難、荒れ野での難、海上の難、偽兄弟たちからの難。苦労し、骨折って、しばしば眠らずに過ごし、飢え渇き、しばしば食べ物もなく、寒さに凍え、裸でいたこともあった。そのように言って、パウロは、苦労話をして同情を引こうとしているのではないことは明らかです。同情なんてしてくれない人が相手ですから。そうではなく、これらの自分の弱さが、神の永遠の恵みを証ししているから、それを誇っているのです。
パウロの弱さは、コリント教会を含めたキリスト教会を愛するための労苦ですし、まだキリストと出会っていない人に福音を届けるための苦難です。パウロはそれを引き受けた。神を愛し、隣人を愛したからに他ならない。そうなると、もう自分をよくみせるとか、格好つけるなんていうことが入り込む余地はなくなってしまいます。
キリストを愛し、キリストを見つめて生き、隣人にキリストを届けたい。パウロはただそのことだけに専心したのだと思います。私たちの人生のモデルがここにいます。キリストのものとされたとき、私たちは自分自身からも、他人の目からも解放され、キリストと隣人を愛することに自分のすべてを注いで生きることができるのです。

2020年8月28日（コリントの信徒への手紙二10）

コリントの信徒への手紙二10
「目の前の事柄を見なさい。自分はキリストのものだと確信している人がいるなら、その人は、自分と同じく私たちもキリストのものであることを、もう一度よく考えてみなさい。あなたがたを打ち倒すためではなく、造り上げるために主が私たちに授けてくださった権威について、私がいささか誇り過ぎたとしても、恥にはならないでしょう。」
コリント教会にはパウロに強い敵対心を抱いている者が多くいたということは再三指摘してきましたが、今日の箇所は、そういう事情が前面に出てきています。パウロの人格に対する攻撃にまでエスカレートしています。「あなたたがたの間で面と向かっては弱腰だが、離れていると強気になる、と思われている、この私パウロ」と言っています。手紙は立派だが実際に会ってみるとつまらん。手紙では威勢が良いことを言っても、実態は弱気で頼りにならない。
私は実際に面と向かうと何を言ったらいいのか分からないということがしょっちゅうあります。パウロもそういうところがあったのだとしたら、その気持ちはよく分かる。パウロは何を言って良いのか分からないと言うことではなかったかもしれませんが、いずれにしても訥弁であることでかなりなじられていたようです。あるいはむしろそもそもパウロに敵対していたので、パウロのそういう性格もますます悪く見えたということであったのかも知れません。
しかし、パウロはそう言われても怯むことはありませんでした。なぜなら、パウロの口に預けられていたのがキリストの福音の言葉であるからです。福音を語るように言われている以上、弱気になんてなってはいられない。だから、コリント教会の人々、特に自分に敵対している人に手紙を書き送ったのです。彼は告げます。あなたがキリストのものであるのと同じように、私もキリストのものだということを思い出してもらいたい、と。神様は、パウロの口に権威を与えてくださった。その権威に服従してもらいたい。その権威はあなたたちを押さえつけ、私の言いなりにさせようという権威なんかじゃない。あなたたちを造り上げるための権威。神のものとしてのあなたを確かにする権威。キリストの福音を告げる権威に他ならない。パウロはそのように言います。
パウロは、ただキリストだけを誇ります。自分自身を誇るようなことはしません。ただキリストだけに寄りかかって私たちの前に立つこの人物は、キリストの権威だけに頼り、これに従う幸いを私たちに証ししています。

2020年8月27日（コリントの信徒への手紙二9）

コリントの信徒への手紙二9
「聖なる者たちへの奉仕について書くのは、もうこれで十分でしょう。あなたがたの熱意を知っているからです。その熱意について、私は、アカイアでは昨年からすでに用意ができていると言って、マケドニアの人々にあなたがたのこを誇りました。あなたがたの熱心は多くの人を奮い立たせたのです。」
ここで「聖なる者たち」と言っているのは、エルサレム教会の仲間たちのことです。詳しくは使徒言行録第11章27節以下に載っていますが、ローマ帝国をクラウディウス帝が支配していた時代に世界大の飢饉が起こり、エルサレム教会は大打撃を受けました。教会の仲間たちは食べるにも事欠くようになった。それで、「弟子たちはそれぞれの力に応じて、ユダヤに住むきょうだいたちに援助の品を贈ることを決めた」のです。エルサレム教会は異邦の国々で宣教をしていたパウロに、エルサレムの貧しい者たちのことも忘れないでいてほしいと求め、パウロ自身もそれに応えていました。当時の（今でもそうですが）エルサレムは、世界地図の上では辺境の地です。Ｍ．ウェーバーという社会学者は、古代ユダヤ民族を指してパーリヤ民族（不可触民）、つまりアウトカーストの身分だと評価したそうです。エルサレム教会は教会としては中心地ですが、社会的には極貧の集団だったのだと思います。対してパウロが伝道をした小アジア、マケドニアやギリシアは文化的にも経済的にも発展していましたので、圧倒的にこちらの方が経済的な余裕があった、という事情があります。そういう背景の中で、パウロは新しく生まれた教会にエルサレム教会のための献金を求めたのです。
教会と教会のつながりは、2000年も前から、献金という具体的な仕方で具現化していました。抽象的な、あるいは理念上のつながりではありませんでした。異邦人の教会はエルサレム教会から福音を聞き、エルサレム教会は異邦人教会のささげ物によって生き延びました。異邦人教会は、神様から与えられた恵みをエルサレム教会に分け合ったのです。「この奉仕の業は、聖なる者たちの欠乏を補うだけでなく、神への多くの感謝で満ちあふれるものになる」のです。

2020年8月26日（コリントの信徒への手紙二8）

コリントの信徒への手紙二8
「それは、他の人々に楽をさせて、あなたがたに苦労をさせようというのではなく、平等にするためです。今この時、あなたがたの余裕が彼らの欠乏を補うなら、いずれ彼らの余裕もあなたたたの欠乏を補うことになり、こうして、平等になるのです。『多く集めた者も余ることがなく、少なく集めた者も足りないことはなかった』と書いてあるとおりです。」
何を持って平等とするのかというのは、簡単な問題ではないと思います。社会主義であれば「結果の平等」を求めます。つまり、富がすべての人に等しく分配されることをもって平等とします。民主的な資本主義社会であれば「機会の平等」をもって平等と考えるのだろうと思います。確かに結果をすべて同じにするというのは非現実的です。しかし、実際には機会の平等もありえません。生まれた家の環境、経済状況、地域格差、性別、人種、･･･あらゆる点でスタートラインが全然違います。機会の不平等があまりにも固定的であれば、結果の平等を求める声にも一理あるような気がします。
しかし、聖書には聖書の平等観があります。「多く集めた者も余ることがなく、少なく集めた者も足りないことはなかった。」これはエジプトを出たヘブライ人たちが食べたマナの話に出てきた言葉です。神様は毎日マナを与えてくださいました。毎日くださるので、そのことを信頼し、一日に一人あたり一オメルだけ集め、余計に集めて貯蓄することを禁じました。その言葉に従ってマナを集めると、多く集めた者も少なく集めた者も、オメル升で計ると皆ぴったりになった。「多く集めた者も余ることがなく、少なく集めた者も足りないことはなかった」のです。ここに聖書の平等観が端的に表れています。多く必要なものには多く与えられ、少なく必要なものには少なく与えられる。おのおの分に応じて神が必要を与えてくださる。それが聖書の平等観です。
しかし、現実にはそう言われても納得できません。実際、ある者には富が有り余り、他の者は窮乏している。それを神様が必要とお考えになった分が与えられているのだと言われても、それは金持ちの横暴というものです。そこで、パウロは言うのです。多く与えられた者は少ない者のために献げよ、と。聖書の平等は献金の上に成り立ちます。ある者に余裕があるのなら、それは献金するための余裕です。その献金によって窮乏している者が生きることができる。立場が逆になったときには逆のことが起こります。すべては神が預けてくださったと信じて献げる。そういう私たちの献身を促すために、ある者には多く、ある者には少なく与えられています。
今、私たちの隣人である香港の教会は、窮乏の状況におかれています。7月の豪雨被害に遭った教会も同じです。今、私たちに僅かでも余裕があるとしたら、それは献げるための余裕に他ならないのです。そうやって献げるとき、私たちに「信仰、言葉、知識、あらゆる熱心、私たちから受ける愛など、すべての点で満ちあふれている」ことを知ることになるのです。

2020年8月25日（コリントの信徒への手紙二7）

コリントの信徒への手紙二7
「あの手紙によってあなたがを悲しませたとしても、今は後悔していません。確かに、あの手紙が一時的にせよ、あなたがたを悲しませたことは知っています。たとえ後悔していたとしても、今は喜んでいます。あなたがたが悲しんだからではなく、悲しんで悔い改めたからです。あなたがたが悲しんだのは神の御心に適ったことであって、私たちから何の害も受けなかったのです。神の御心に適った悲しみは、悔いのない、救いに至る悔い改めを生じさせ、この世の悲しみは死をもたらします。」
パウロは今では「コリントの信徒への手紙一」と呼ばれている手紙と、今日私たちが読んでいるこの文章との間に何通かの手紙のやりとりをしていたようです。ここで「あの手紙によって」と言っているのは、2:3,4で「涙ながらに手紙を書きました」と言っている手紙のことであると考えられます。コリント教会で起きていたいくつもの間違いを指摘し、厳しく戒める内容だったようです。というのも、この手紙を読んで「あなたがたを悲しませた」とパウロ自身が言っているからです。パウロ自身も涙を流しながら手紙をしたためた。しかし、そのことで私は後悔してはいない。なぜなら、あながたがの悲しみはただの後悔ではなく、神の前での悔い改めになったから。パウロはそう言います。
後悔と悔い改めとは違います。後悔は、自分の中にうずくまることです。自分のへそを見つめながら自分の悲しみの虜になっていく。そこでは悲しみの主人公は私であって、神様は必要なくなってしまいます。しかし、悔い改め、つまり神の御心に適う悲しみは、罪の悲しみの中から神様を見上げます。聖書にはそういう意味での悲しみの言葉がたくさんあります。例えば、哀歌です。「聞いてください、私の呻きを。私には慰めてくれる者がいません。敵は皆、私の災いを聞いて、あなたがそうされたことを喜びました。」悲しみの中で紡がれるこの呻きは、神に向かう祈りの言葉です。自分の中に没入し、自分のへそを見て後悔するのではなく、どん底から神を見上げます。
悲しみには時間がかかります。効率の世界では生産性が認められない感情です。しかし、私たちには神様の前でただただ悲しむ時間が必要です。神様に罪を告白し、救いを求めて祈り、神の慰めに身を浸す、一人の時間が。私たちの魂はそのような祈りの時間によって再生するのです。