2020年9月6日（ガラテヤの信徒への手紙6）

ガラテヤの信徒への手紙6
「肉において見栄を張りたい人たちがあなたがたに割礼を強いています。彼らはただ、キリストの十字架のために迫害を受けたくないだけなのです。実際、割礼のある者自身、律法を守っていないのに、あなたたがたに割礼を望んでいるのは、あなたがたの肉を誇りたいからです。しかし、この私には、私たちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。この方を通して、世界は私に対し、また私も世界に対して十字架につけられたのです。割礼の有無は問題ではなく、大事なのは、新しく造られることです。」
パウロは言います。イエス・キリストを通して、世界は私に対し、また私も世界に対して十字架につけられたのです。この手紙の第2章19節には「私はキリストと共に十字架につけられました」と書かれています。十字架につけられたというのは、そこで死んだという意味でしょう。私はキリストと共に十字架につけられて、世界に対して死んだ。それだけではなく、世界もその時私に対して死んだ。だから、この世界に対して見栄を張るために、私は今や生きてはいないとパウロは言います。
見栄を張りたいというのは、本当に厄介な感情です。自分を大きく見せたい、実際の自分よりも偉大に見せたい。見栄というのはそういうものだと思います。この手紙でずっと問題として指摘されてきた割礼も、結局は見栄にすぎないとパウロは言います。人からよく思われたいだけ。しかも、割礼を望んでいるのはガラテヤ教会の人たち自身ではなく、ユダヤ人サークルの中で誇りたいユダヤ人キリスト者だった。パウロは、そのような見栄から自由になろうと再三にわたってこの手紙で伝えてきたのでした。
割礼そのものは、日本の私たちの信仰生活の上では何の意味も持ちません。私たちにとってはユダヤ人や最初の世代の異邦人教会と同じ重みを持っていない。だから、全く同じ問題で悩んでいる人は、今の日本で生活をしているキリスト者には恐らくいないでしょう。しかし、同じ本質を持った事柄は、常に私たちに問われているのだと思います。今日の箇所では「見栄」と言っていましたが、私たちの「プライド」には、私たちをキリストの福音から引き離してしまうことがあるのではないでしょうか。もちろん何の誇りもないということも不健全です。しかし、私たちにはキリストの十字架のほかには誇りとなるものがないのです。私には、私のために十字架にかかってくださったキリストがすべて。神が私たちをキリストにあって新しく造ってくださいました。神の子として生かされる新しい一日が、今や始まっています。

2020年9月5日（ガラテヤの信徒への手紙5）

ガラテヤの信徒への手紙5
「きょうだいたち、あなたがたは自由へと召されたのです。ただ、この自由を、肉を満足させる機会とせず、愛をもって互いに仕えなさい。なぜなら律法全体が、『隣人を自分のように愛しなさい』といいう一句において全うされるからです。互いにかみ合ったり、食い合ったりして、互いに滅ぼされないように気をつけなさい。」
今からちょうど500年前の1520年、マルティン・ルターという牧師が『キリスト者の自由について』という一冊の本を書きました。いろいろなところで日本語訳が出ているので、ぜひ読んで頂ければと思います。まさに名著です。この本は二つの命題から始まります。ルターはこのように言います。
　キリスト者はすべてのものの上に立つ自由な主人であって、だれにも服しない。
　キリスト者はすべてのものに仕える（ことのできる）僕であって、だれにでも服する。
矛盾するこの二つの命題が、キリスト者の自由についての急所を言い表しています。キリスト者は、自由な主人です。何ものにも服さない。誰の奴隷でもない。神の子としての自由に生きます。しかし、いや「だからこそ」というべきでしょう、キリスト者はすべての人の奴隷であって、誰にも仕える。この二つが同時に成り立つところに、聖書が語る自由の秘密があります。
それは、今日私たちに与えられている聖書の御言葉の主題でもあるのだと思います。私たちは自由へと招かれました。キリストが招いてくださいました。キリストが私たちを自由にしてくださったのは、それによって私たちが自分を満足させるためではありません。自分の欲望をかなえたり、自分一人が勝手に豊かになったりするための自由ではありません。私たちは、隣人のために自由にされました。キリストは、私たちに隣人を愛するための自由を与えてくださったのです。
思えば、それはキリストご自身が得ておられた自由です。キリストは神の子として、何でもすることがおできだったでしょう。荒れ野で悪魔に誘惑されたときも、石をパンに変えたり、高いところから飛び降りたり、世界中の栄華をご自分のものにすることだってできたはずです。しかし、キリストはそうなさらなかった。それでは私たちの救いにならないからです。私たちを救うためには、ご自分が十字架にかかるしかなかったから、キリストは私たちを愛するために、私たちに仕えてくださいました。キリストは、そうやってご自分の自由を発揮してくださったのです。
私たちも、神の子の自由に生きるように招かれています。自由な神の子であるキリストの御業は、私たちの内にすでに始まっています。

2020年9月4日（ガラテヤの信徒への手紙4）

ガラテヤの信徒への手紙4
「あなたがたが子であるゆえに、神は『アッバ、父よ』と呼び求める御子の霊を、私たちの心に送ってくださったのです。ですから、あなたはもはや奴隷ではなく、子です。子であれば、神による相続人でもあるのです。」
私たちはキリストの真実によって救われた。わたしたちは救われた。言葉を換えれば、私たちは神の子にして頂いたということです。キリストによって私たちが救われる喜びは、神を「私の父、私たちの父」とお呼びすることができる喜びです。私たちはキリストの真実によって、神を父と呼ぶ喜びにあずかっています。私たちは祈るときに「父なる神様」と祈ります。たった一言私たちがそう祈るとき、そこでは、キリストの霊が私の内にいて神様を「父よ」とお呼びしているということに他ならない。しかも「アッバ、父よ」とパウロは書いています。「アッバ」は幼児が父を呼ぶときの言葉です。そういう本当に親しい思いを込めて神様をお呼びしている。それが、信じる喜びなのです。
私たちが実際に祈りの中で神様を「父」とお呼びしているという事実は、私たちが神の子であることを証明しています。子であるならば、奴隷ではありません。かつてはそうではありませんでした。かつて、私たちは神ならぬものの奴隷だった。不自由でした。この世で価値ありとされているものには私たちを奴隷にする力があります。この手紙では具体的に割礼の話が出てきていました。割礼は律法に命じられた儀式ですが、同時に、ユダヤ人の民族性の象徴でもあります。ユダヤ人の割礼へのこだわりは、出自へのこだわりでもあります。ユダヤ人であるということが彼らの誇りだった。そして、異邦人社会に福音が宣べ伝えられたとき、その民族性と異邦人伝道とが衝突しました。それがガラテヤ教会で起きたことです。異邦人キリスト者に、ユダヤ人になることを求めたのです。それでは割礼の奴隷、律法の奴隷、民族性や誇りの奴隷です。キリストがご自身の真実によって自由にしてくださった異邦人キリスト者を、また別の神ならぬものの奴隷にしてはならない。それがパウロの主張でした。
私たちは自由です。神を信じて自由にして頂きました。その事実は、私たちが神を父と呼ぶ祈りの言葉にすでに現れている。真理は私たちを自由にします。｢父よ｣という祈りの言葉は自由のしるしです。自由な神の子として、私たちは今日という新しい一日に出発していきます。

2020年9月3日（ガラテヤの信徒への手紙3）

ガラテヤの信徒への手紙3
「ああ、愚かなガラテヤの人たち、十字架につけられたイエス・キリストが、あなたがたの目の前にはっきり示されたのに、誰があなたがたを惑わしたのか。あなたがたにこれだけは聞いておきたい。あなたがたが霊を受けたのは、律法を行ったからですか。それとも、信仰に聞き従ったからですか。」
ああ、愚かなガラテヤの人たち！パウロの悲痛な叫び声です。十字架につけられたキリストを見失ってしまったガラテヤ教会の人たちを必死にキリストの恵みの元に連れ戻そうと、涙ながらに訴えます。
キリストの恵みから外れてしまったというのは、他の宗教に宗旨替えしたとか、キリストを憎んでいるということではないと思います。キリストを信じているつもりでありながら、律法の行いに頼っているという事実が、十字架のキリストを見失っていることに他ならないとパウロは言います。私たちはただキリストの真実によって救われた、ただ神の恵みによってのみ救われた。それなのに、どうして自分の行いによって仕上げようとするのか、とパウロは訴えます。

パウロの訴えは、そのまま、私たちへの訴えであると思います。自分なんか偽物のクリスチャンだ、自分の信仰なんてちっぽけで価値がない、自分には聖書が言っているような立派な信仰者にはなれない、自分はあの人のようになれない、頭では分かっていても結局自分はクリスチャンらしい生き方なんてできない･･･それはすべて律法の行いに頼る言葉です。十字架にかけられたキリストを見失っています。
私たちは、私たち自身によいところがあったから救われたのでしょうか。私たちは、立派になれる素質があったから信仰に導かれたのでしょうか。私たちは、ちゃんとできるからキリストと出会い得たのでしょうか。違います。私たちは、ただキリストの恵みによって、キリストの真実によって救って頂きました。キリストが救ってくださいました。だから、自分にこだわるのは間違いです。
キリストは十字架にかけられて殺されました。木の十字架です。旧約聖書には「木に掛けられた者は皆、呪われている」と書いてあります。キリストは呪われました。呪い殺されました。キリストはご自分が呪いになって、「行い」という呪いから私たちを救ってくださったのです。
主イエス・キリストの真実が、私たちを救ってくださいました。その事実が私たちのすべてです。キリストはあなたを愛し、あなたのためにご自分を献げてくださったのです。

2020年9月2日（ガラテヤの信徒への手紙2）

ガラテヤの信徒への手紙2
「しかし、人が義とされるのは、律法の行いによってではなく、ただイエス・キリストの真実によるのだということを知って、私たちもキリスト・イエスを信じました。これは、律法の行いによってではなく、キリストの真実によって義として頂くためです。なぜなら、律法の行いによっては、誰一人として義とされないからです。」
この言葉の背後にある一つの出来事は、ケファ（シモン・ペトロのこと）とパウロとを巡る一つの事件です。アンティオキア教会での出来事です。ここは異邦人伝道の拠点になった教会であり、この教会自身、異邦人とユダヤ人とが共に共同体を形成していました。ケファがこの教会を訪ねたとき、最初彼は異邦人と一緒に食事をしていたが、その後ユダヤ人が来ることを知って彼らの目を恐れ、異邦人から身を引いてしまった。それを見たパウロは公然とケファを非難した。そういう事件です。
これは単に失礼だとか、ユダヤ人に対して弱腰だとか、そういうことではすまない問題が潜んでいるとパウロは見抜きました。従来、ユダヤ人は異邦人と一緒に食事をしません。ではユダヤ人か異邦人かの区別をどこでするのか。役所に行って戸籍をつくるとか、ユダヤ人として登記するとか、そういうことではない。ユダヤ人の条件は、割礼を受けていることです。割礼を受けることで律法を満足させる。それがユダヤ人の条件であり、神の民になるただ一つの方法でした。パウロはそこに福音を歪める問題があると見抜いていました。だから、ケファという主イエスの一番弟子であり教会の第一の指導者を相手にしたとしても、公然と非難しないわけにはいかなかったのです。
私たちは、律法の行いによって神の民になるのではありません。それか、割礼という目に見える徴によってユダヤ人という仲間意識を深め、同質性を深めることでサークルに入るのでもない。ただ神の恵みによってだけ、私たちは神の民に加えられる。私たちは、ただイエス・キリストの真実によって救われるのです。
イエス・キリストの真実によって。新共同訳では「イエス・キリストへの信仰によって義とされる」と翻訳していました。聖書協会共同訳ではイエス・キリストの真実によって義としていただく、と訳が変わった。文法上はどちらも可能です。しかし、ここ数十年の研究を踏まえ、イエス・キリストの真実によって、と訳文が変わった。私たちは、自分の信仰によってさえも、自分を救うことはできません。ただキリストの真実だけが私を救ってくださるのです。
だから、私たちもキリストの真実により頼んで、パウロと共に告白します。「生きているのは、もはや私ではありません。キリストが私の内に生きておられるのです。私が今、肉において生きているのは、私を愛し、私のためにご自身を献げられた神の子の真実によるものです。」キリストの真実が、私たちの人生に「今日」という新しい一日を加えてくださいました。この一日を生きるのは、私の内に生きていてくださるキリストです。

2020年9月1日（ガラテヤの信徒への手紙1）

ガラテヤの信徒への手紙1
「人々からでもなく、人を通してでもなく、イエス・キリストと、この方を死者の中から復活させた父なる神とによって使徒とされたパウロ、ならびに、私と共にいるきょうだい一同から、ガラテヤの諸教会へ。」
パウロは、人々に推薦されて使徒になったわけではありません。誰かがパウロの後ろ盾になって、福音宣教者になったのでもない。ただイエス・キリストによって、そして、キリストを死者の中から復活させた父なる神とによって、使徒とされた。それがこのパウロという人です。
ある人がこういうパウロの自己認識は、まるで寒風吹きすさぶ真空の中に宙づりにされているようだと言っていました。真空なのに寒風が吹きすさぶというのはよく考えるとおかしいのですが、イメージとしては伝わるものがあります。何者にも頼らない。どこの権威にも寄りかからない。たった一人で、ただ神によって召されたという事実だけに立つ。それがこのパウロという人です。
この自己認識は強いと思います。パウロをご自分の使徒として召した神様は、私たちのことをも召してくださっています。私たちが今このように在るを得ているのは、ただキリストと、キリストを死者の中から復活させた神だけによるもの。私たちもパウロと同じように信じたいと思います。
このガラテヤの信徒への手紙は戦いの書簡です。何との戦いかと言えば、異なる福音との戦いです。異なる福音と言っても、何か別の福音があるわけではありません。ある者たちが福音と称して宣べ伝えている福音は、キリストの恵みから外れてしまった似て非なるものになりさがっている。具体的に言うと、割礼と福音との関係を問うています。詳しくは読み進めるとよく分かります。
いずれにしても、異なる福音に傾いてしまった人は少なくなかったようです。当時の教会指導者にも、その点での過ちを犯してしまった人はいた。だから、パウロは自分が誰かに推薦されたり、誰かに認められたからと言って使徒になったのではないと断言します。自分はただキリストの無償の恵みによって救われた。そのキリストが私のような者をご自分の使徒としてくださった。彼はその事実だけに集中します。
これからこの手紙を呼んで明らかになっていく異なる福音は、かたちを変えて私たちの回りにもあふれかえっていると思います。だからこそ、私たちは今朝パウロと共に立ちましょう。人々からでもなく、人を通してでもなく、イエス・キリストと、この方を死者の中から復活させた父なる神とによってこのようにして頂いた私。寒風吹きすさぶ真空に宙づりにされる恵みに、私たちも招かれています。

ガラテヤの信徒への手紙第2章19bから20節「生きる」

「わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。」何と圧倒的な福音の言葉なのでしょうか。まさにこれこそ神が私たちに下さった福音です。神の子が私を愛し、私のために身を献げてくださったのです。この世界を造って、この私に命を与えて、今も世界を支配している神がこの私を本当に御自分の身を献げるほど愛してくださったのだとしたら、それは究極的な救いです。もしもそうであれば、他の誰が何と言おうと私は救われている。改革者ルターはこの言葉を愛しました。彼は言います。「『私を』『私のために』という言葉を大きく強調して読み、この『私を』をたしかな信仰をもって受け入れ、これを自分に当てはめることに習熟するがよい。」面白い言葉です。「習熟するがよい」と言います。ルターはまことに牧師らしく、私たちがなかなか信じられずについ恐れてしまうことをよく知っているのです。恐れていませんか？毎日の生活のために、誰かに非難されているために、自分にふりかかる現実のために。恐れと信仰は両立しません。神がこの私を愛してくださっている、キリストはこの私のために十字架にかかってくださった。それが神からの答です。だから、私たちは信じることに習熟して、大胆に信じましょう。神の子がこの私を愛し、この私のために御自分を献げて十字架にかかってくださったことを。そうであるからこそ、私を恐れさせる「現実」と思い込んでいるものを吹き飛ばすような神の圧倒的な力を。ルターの父親は彼のことを法律家にしたかったようです。しかし、青年ルターはあまりその気になれなかった。これからの自分の人生に悩んでいたとき、たまたま、すぐ近くに雷が落ちるという経験をした。危うく死にそうになった。彼は祈った。「助けてください、修道士になりますから！」その後、彼は親の反対を押し切って修道士になりました。死を前にして生き方を変えた。しかし、彼は修道士として祈りの生活をしながらも、心が晴れませんでした。聖書を学べば学ぶほど、神の義に押しつぶされそうになった。どうしたって自分が神に救われるとは信じられない。自分の生き方を真剣に問い、悩み、つぶれそうになっていました。彼は詩編を読んでいた。第71編にラテン語訳で「あなたの義によって私を救ってください」という言葉があった。塔の一室でそれを読んだルターは、これはキリストのことを言っていると気づいた。これは私が功徳を積んで立てる義ではない。キリストが私を義としてくださる。そう知ったとき彼の世界が変わりました。私の正しい生き方が私を救うのではない。キリストがこのどうしようもない私を救ってくださる。それからルターは生涯その信仰に生きました。神は、他でもないこの私を愛してくださっている、と。信じることには習熟が必要です。自分なんかダメだという声が響いたり、その逆に、自己正当化して周りに問題があると呟いたり。私たちの心はとかくやっかいです。でも、そういう古い私は、もうキリストと共に十字架にかけられて死にました。洗礼を受けたとき古い自分は水に沈んで死んだのです。今生きているのは、あなたの内に生きるキリスト。あなたを生かすキリストの真実を、大胆に信じてください。 

ガラテヤの信徒への手紙6:1－6「福音の要」

福音、それは喜びの知らせです。それを聞けて良かったと思う知らせです。教会に良い知らせがあります！何か。主イエスの十字架は、あなたの救いだ！それを聞いて信じるだけで、父なる神はあなたをお認めになる。これが私たちに与えられている福音です。

　都合がよすぎるでしょうか？確かに、私たちが抱えている悩みが福音を聞いて、何でもかんでも解決され、順風満帆にいきなりなる、という訳ではないかもしれません。私たちの想像する救いとは異なるのですから。ですが、私たちに最も必要な救いは、すでに実現し、与えられているのです。それは神との信頼関係に生きるということです。

　そんな気休めのようなこと言われても・・・と思われるかもしれない。ですが、私は思うのです。聖書が私たちに問うていることというのは、「あなたはどのようにして神との信頼関係に生きるのですか？」という問いだということを。

　パウロはガラテヤの人々に向けた手紙で言います。「あなたが“霊”を受けたのは、律法を行ったからですか。それとも、福音を聞いて信じたからですか。」　霊を受けた。すなわち、神に認められ、神の霊によって生きるようにされた。それは律法を行ったからなのか？それとも福音を聞いて信じたからなのか？福音を聞いて信じたからに他ならないでしょう。神との信頼関係というのは、福音の言葉を聞いて信じるところにのみ、成り立つのだ！パウロはそのように語りかけています。

　ですが、時にこんな風に思ってしまうかもしれない。神さまが何か具体的に働いてくださったら、信じられるかもしれない。そうすれば、私も神さまにお献げする生活を送れる。ですが、物々交換のような関係を神さまとの間で成り立たせるのは、私たちの救いではありません。人間の努力や行いで手に入る関係というのは、魅力的のようであっても、救いではありません。「こうすれば手に入る」という言葉は、ついには自分を滅ぼしてしまう言葉です。宗教改革者ルターは、信仰によって義と認められる、ということを自らの心に受け入れるまで、神と格闘した人物でした。「こうすれば救われる」という言葉と戦い抜いた人物だったとも言えます。世の中の言葉と戦った人物でした。

　父なる神との関係において、わたしたちに与えられている唯一の言葉は福音です。それは、あなたは既に十字架の御業によって救いを受けている。あなたはそれをただ聞いて信じるだけでよい。それ以上も以下もない。あなたは信仰をもって福音を聞いたとき、救われた。神との信頼関係に生きるようになった。もはや、神はあなたを義と認められている。神との信頼関係に生きるように、導かれている。あなたを訴える者は、誰もいないのである。これこそが最も私たちに必要な福音の言葉です。